Малый небесный круг. В поход за силой Микро и макроскопические орбиты гимнастики цигун

Скачать книги
с сайта автора

Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:

Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.

Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.

Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.

Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).

Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).

Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.

* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!

Разновидности циркуляции

Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:

Путь Воды , при котором Ци поднимается внутри позвоночника и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений в практике цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «прежденебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, откуда и название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается в самую «вершину» копчика (соответствующую точке чан-цян), откуда следует вверх внутри позвоночного столба.

У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.

Путь Огня - естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь прежденебесной и посленебесной Ци) опускается вдоль живота по меридиану жень-май, а поднимается вдоль спины меридианом ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии толкать ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, зачастую координируя процесс с дыхательным ритмом.

Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, ряд пособий дает рекомендации «пути Ветра», хотя авторы могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Активизировать Ветер позволительно, например, в таких случаях:

Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;

Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;

Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».

Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.

Дыхание

Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.

Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!

За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.

В «прямом» дыхании вдох происходит естественным образом за счет расслабления и выпячивания нижней части живота. При этом диафрагма опускается, ребра слегка (именно слегка) расходятся, и воздух замечательно вентилирует легкие, наполняя их целиком. Выдох следует обратным порядком – живот напрягается и подтягивается, диафрагма поднимается, меж-реберные мышцы сокращаются, и выдыхаемый воздух изгоняется прочь.

Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.

Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.

В «обратном» (даосском) дыхании движения живота противоположны естественным, поэтому метод часто называют парадоксальным. На самом деле такая техника естественна ничуть не менее предыдущей, просто в обычной жизни она словно бы скрыта от глаз и применяется изредка, машинально, когда мы заняты работой, требующей суровых усилий, – выталкиванием застрявшего автомобиля или поднятием тяжестей. При вдохе низ живота (отнюдь не весь живот) слегка напрягается и подтягивается вверх и к себе, а диафрагма при этом, напротив, опускается вниз, позволяя воздуху наполнить легкие. На выдохе низ живота расслабленно расширяется, диафрагма же поднимается, выдавливая воздух. Такой метод позволяет чудесным образом высвобождать огромные физические ресурсы, что мы неосознанно и делаем, когда ворочаем громоздкие предметы.

Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.

Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».

В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.

Кое-что о промежности

Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.

Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.

Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».

Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.

Даже самые лучшие практики останутся невостребованным сырьём для просветления, если у нас нет силы. Как говорил Дон Хуан, сила нужна даже для того, чтобы понять, что такое сила. Именно по этой причине масса советов о том, как начать практику остаются лишь благими пожеланиями. Люди не могут их даже услышать… Отсутствие силы обусловлено дурной кармой. Получение силы меняет карму. Достаточно силы и намерения, чтобы из представителя потребительского общества, на котором впору ставить лейбл тут были «Пепси» и «Кола» , превратиться в духовного искателя.

Но где взять силу? Ведь если её нет, то невозможно даже понять, что это такое… Всё было бы очень безнадёжно, если бы мы не обладали возможностью изменить карму просто одним своим намерением.

Что такое отсутствие силы? В первую очередь - негативное мышление, склонность переваливать ответственность на кого-то и ссылаться на обстоятельства. Это стремление к удовлетворению сиюминутных потребностей. Животное существование. Полный отказ от романтики и ярое сосредоточение на отсутствии денег.

И тут нас ждёт хорошая новость. Любая карма иллюзорна, т. е. пластична и может стать другой по нашему выбору. Точно так же, как мышление может перескочить с уровня стонов и обвинения политиков на уровень подвига и поиска.

Часто под накоплением силы понимают какое-то её взятие из внешнего мира с целью помещения во внутренние энергетические резервуары. Если использовать пример с производством, а человека представить в виде производственного предприятия, - это подобно безудержным закупкам всего и вся: станков, сырья, канцелярии, электрики и сантехники. Будто завтра остановится работа всех транспортных артерий страны и на рынке всего этого уже будет не встретить.

Такая политика приводит только к затовариванию склада.

Точно так же, стремясь накопить побольше энергии, можно превратиться в распираемый ею изнутри «склад». Да и техник, направленных именно на получение и «складирование» энергии, не так уж и много, что вполне логично.

Нужно стремиться не накапливать энергию, а очищать сознание и внутреннюю систему энергетического обмена. И начало должно быть связано с выкидыванием всего лишнего и мешающего, а не с попыток вместить в себя больше энергии.

Метод отказного списка

Если вы не собираетесь пока отказываться от мяса и спиртного, значит вы находитесь на таком этапе развития. И у вас ещё нет причин отказываться.
Тем не менее, списочек составьте. И в этот списочек включите всё, что удерживает и блокируют вашу энергию.

Спиртное, зависимость от табака, обжорство, склонность впадать в гнев, стремление подличать, подхалимство, знакомство с нехорошими людьми, распутство (по вашим же субъективным оценкам), болтливость, непоследовательность и т. п.
Всё приходящее в голову, что вы сами захотите включить в отказной список. И отказывайтесь.

Достаточно бросить курить и снизить тенденцию к резонёрству, как энергии станет больше. И, вместе с тем, начнётся ломка. Не следует бояться её пережить.

На самом деле - отказаться от чего-то дурного не так уж и сложно, как это рисует ум. Половина трудностей заключается в том, что мы воспринимаем такой отказ от курения или спиртного, наркотиков, игромании и подобных явлений в качестве невероятно сложного события.

Обратите внимание на то, что в моих словах нет и намёка на пропаганду здорового образа жизни. Образ вашей жизни в ваших, но не моих, руках.

Тут всё проще… Нам нужна энергия. Я говорю о том, что для этого не следует спешить «брать» её из космоса. Для начала попробуем скинуть балласт. Наши привычки удерживают массу энергии. Это скидывание балласта само по себе может стать отличным духовным приключением. Правило тут одно: высвобождаем энергию, которая сковывалась какой-то негативной привычкой и направляем на творчество и самосовершенствование. Так можно решить любой вопрос, который наркологи и психологи вполне справедливо считают не просто трудным, а почти нерешаемым - , курить, отказаться от чего угодно.

Большая чистка и глубокая перестройка

Аджапа-джапа - спонтанное осознавание

1. Принимаем подходящую позу. Сядьте с прямой спиной. Голова чуть «подвешена» за макушку, подбородок подобран. Плечи опущены, но подмышечные впадины опустошены. Язык следует разместить в области альвеол. Кисти рук свободно положить на бёдра.
2. Наблюдаем своё дыхание. В течение 5-10 минут отслеживайте своё естественное дыхание. От этого оно может стать или чуть медленнее, или чуть более заметным. Пусть так и будет, но не управляйте им специальным образом.
3. Теперь мягко сконцентрируйте внимание на области находящейся на два пальца ниже пупка и области в районе яремной выемки. Просто отметьте две эти точки и мысленно проведите между ними линию. Сейчас не нужно пытаться визуализировать там что-то… Достаточно осознать, что эта линия существует.
4. Направьте своё дыхание в эту линию, смотрите как вдох идёт от пупка к горлу, а выдох - от горла к пупку. Постарайтесь почувствовать и услышать, как оно там движется.
5. Соедините дыхание с мантрой «Со-Хам». Пусть звучание «Со» соответствует вдоху, а «Хам» - выдоху. Теперь мантра ходит внутри вас по этой линии и сопровождает процесс дыхания. В это же время движется и прана. В момент вдоха она поднимается, в момент выдоха - опускается по переднесрединному каналу.
6. Наслаждайтесь этим минут 30-50.

Сами увидите - каким чистым станет ваше дыхание и каким чутким. В результате практики аджапы-джапы психика становится более устойчивой к любым переменам и колебаниям. Одним из названий этой работы является - спонтанное осознавание. В энергетическом теле начинает звучать отличная и проверенная веками вибрация.

Малая космическая орбита - первое знакомство

Представьте себе овал, который находится внутри вас. Это соединения точки макушки и основания промежности двумя линиями - идущими в передней части туловища и вдоль позвоночника. Линия проходит где-то сразу за кожей. Если расположить язык на альвеолах (замкнуть «сорочий мост»), то мы получим соединение двух меридианов.

Сконцентрируем внимание на той же точке, которая находится на два пальца ниже пупка. Она носит название - нижний даньтянь. Вдох… Энергия выходит из даньтянь и стремится вниз, к точке в основании промежности, а оттуда - вверх, к макушке головы. На выдохе она отправляется в точку старта. Круг замыкается и становится бесконечным.

Энергию можно визуализировать в виде светящегося шарика. Этот шарик не попадает в позвоночник, вся работа идёт по касательной… Управлять шариком можно дыханием, можно только мыслью. Достаточно скоро вы начнёте ощущать какие-то покалывания, движения и волнения в теле. Не обращайте на них внимания, продолжайте практику. В идеале она должна длиться максимально долго, или не прекращаться вовсе.

Обе практики лишены непосредственного, явного или воображаемого, накопления энергии, ци или праны, в какой-то области. В первую очередь мы начали работать на уровне чистки и гармонизации внутренних процессов, происходящих в энергетическом теле. Эффект может быть самым неожиданным. Наиболее значимым будет общий подъём энергетического тонуса и улучшение способностей понимать. В том числе и интуитивно… В дальнейшем мы рассмотрим более подробно и аджапа-джапу и работу с ци, которая носит название Малая Космическая орбита.

Без силы невозможна практика самосовершенствования. Во многом сила захвачена нашими собственными дурными привычками. Мы можем отказаться от каждой привычки, выбросить её за борт, высвободив таким образом удерживаемую энергию. Этот процесс должен сочетаться с процессом очистки энергетического тела. Это возможно с помощью привнесения ритма и вибрации в естественный процесс дыхания. В качестве методов можно использовать - Аджапу-джапу тантры и Малую космическую орбиту - практику цигуна.
Первый эффект от практик очистки и перестройки наблюдается достаточно быстро - уже через 3-4 месяца регулярных занятий.

Женские даосские практики: Период подготовки Николаева Мария Владимировна

Главные «иньские» орбиты

Главные «иньские» орбиты

«Однажды во время медитации мне пришло в голову, что направление потока ци у мужчин и женщин должно быть разным. Освоив метод микрокосмической орбиты, я начал учить пациентов и своих учеников использованию разработанного мною метода цигун для улучшения потока ци. Я обнаружил, что мужчины добиваются хороших результатов, а женщины – нет. Мне никак не удавалось решить эту проблему, поэтому я прислушался к своей интуиции и начал помогать женщинам направлять ци в противоположную сторону. Это отлично сработало»

(Тосихико Яяма).

Малая космическая орбита – наиболее известная из орбит по многим источникам. Она состоит из двух главных энергетических каналов в теле: переднесрединного и заднесрединного. Эти потоки смыкаются в промежности посредством легкого напряжения мышц, а в ротовой полости – путем прикосновения языка к верхнему нёбу. Обычно при описании указывается направление потока вверх сзади и вниз спереди. Но для женщины характерно течение энергии в обратную сторону. Только при определенных условиях она может использовать «мужской» вариант кручения орбиты.

Кроме малой космической орбиты важна орбита «воды», поскольку данная стихия отражает «текучесть» женской природы. Необходимо остановиться и на горизонтальной орбите, совпадающей с поясничным меридианом. Он опоясывает энергетический резервуар тела, заданный малой космической орбитой в вертикальной плоскости. В целом, достигается активная циркуляция энергии при полной управляемости отдельных потоков. Вы сможете надежно удерживать энергию в пределах собственной структуры.

Малая космическая орбита

Малая космическая орбита естественным образом управляет всеми каналами в тела, поскольку состоит из двух главных каналов в теле. Заднесрединный меридиан проходит по средней линии спины и называется каналом управления. С ним соединяются все центробежные меридианы, по которым энергия расходится к периферии тела. И наоборот, переднесрединный меридиан проходит по средней линии передней стороны тела и называется каналом зачатия. В него впадают центростремительные меридианы, по которым энергия стягивается со всего тела и вливается в основное энергетическое русло.

Рис. 24. Малая космическая орбита (общий контур)

Ритм движения энергии в малой космической орбите задает скорость и наполненность течения по всему телу. Поток расходится от центральной линии спины и собирается к центральной линии живота и груди. Важно восстановить естественную циркуляцию энергии в малой космической орбите. Это позволит вам сразу перейти к намеренному и управляемому развитию качества самой энергии и структуры ее движения. Сам по себе контроль орбиты создает нужные условия развития.

Движение по малой космической орбите, когда поток движется вверх по спине и затылку, а вниз по лицу, груди и животу, способствует развитию янской энергии, поэтому такое направление естественно для мужчины. Для женщины вращение орбиты отличается от мужского варианта, если она ведет активный образ жизни. Сильное развитие янской энергии без укрепления иньской основы вызывает у женщины повышенную возбудимость. Стресс заставляет сжигать энергию в избыточной деятельности и чрезмерных эмоциях.

Существует несколько вариантов орбиты специально для женщин, позволяющих укрепить природную иньскую энергию. Чем правильнее построена работа с иньской основой, тем больше возможностей для усиления янской энергии. Но тогда оно будет происходить без ущерба для собственной структуры. Наоборот, женщина создает себе дополнительные условия для развития. Когда вы крутите орбиту в обратную сторону, это позволяет упорядочить иньскую энергию без ее непомерного наращивания. При этом янская энергия не «сжигает» природную основу женственности.

Рис. 25. Обратное направление потока энергии в малой космической орбите

Равновесие иньской и янской энергий достигается путем работы с обоими каналами, образующими замкнутый контур малой космической орбиты. Заднесрединный канал имеет янскую природу, но обращение потока позволяет выделить в нем иньское качество замедления распространения энергии. Наоборот, переднесрединный канал имеет иньскую природу, а обращение потока придает ему янское качество оптимизации процессов, стягивающих энергию к единому руслу. Выделение в каждом из каналов качеств, характерных для другого, связывает их в целостную систему. Она задает ритм пульсации тела, удерживания непрерывное расширение и сжатие в заданных границах.

Можно описать тот же самый процес несколько иначе. Заднесрединный канал имеет янскую природу, а переднесрединный – иньскую. Однако обращение потока способствует переходу каждой из энергий в свою противоположность. В янском канале зарождается инь, а в иньском – ян. Соответственно, каждый из каналов находит естественное продолжение в другом, хотя и значительно суженное. Прохождение энергии того и другого качества по целостной системе из двух каналов заставляет ее то расширяться, то сжиматься. Тем самым задается ритм пульсации всего тела.

Завершение периода подготовки определяется просто. Научившись чувствовать поток энергии при кручении орбиты в обратную сторону, в какой-то момент женщина обнаруживает, что энергия сама начинает течь вспять (по «мужскому» варианту). Это часто происходит спонтанно в «янский» период менструального цикла. Вы можете осуществлять обращение потока в это время намеренно. Именно тогда женщина имеет возможность использовать любые «мужские» практики.

Энергия всегда будет двигаться туда, куда она сама по себе должна двигаться, поэтому при явно выраженной тенденции не следует ей препятствовать. Сознательно направлять энергию приходится лишь на начальном этапе, когда нужно упорядочить хаотичное движение или преодолеть затрудненное движение энергии. Когда поток налажен, можно использовать его в качестве основы для дальнейшей работы со всей структурой.

Движение энергии удобно связывать с дыханием и ритмом чередования акцентов на работе с инь и ян . Вдох соответствует иньскому качеству наполнения, а выдох – янскому стремлению к проявлению во внешнем мире. Женщине рекомендуется совмещать вдох с опусканием энергии вниз по спине, а выдох – с подъемом энергии вверх по животу и груди. Когда же произойдет смена направления потока энергии, поменяется и работа с дыханием.

Второе отличие ритма практики состоит в длительности движения потока по передней и задней сторонам тела. Сочетание направления, усилия и внимания должно начинаться для мужчин в янском заднесрединном меридиане. Женщина исходит в своем сосредоточении из иньского переднесрединного мередиана. Причина в том, что заднесрединный меридиан направлен на развитие энергетической структуры тела, а переднесрединный – на ее обогащение. Первое важнее для мужчины, а второе – для женщины.

В идеале ритм сердца равен 60 ударам в минуту и одному дыхательному циклу. Однако это соотношение должно выполняться естественно, а не насильственно. Немногие могут похвастаться полноценным дыханием, при котором один вдох-выдох сам собой растягивается на целую минуту. В таком случае время прохождения энергии по орбите для женщин составляет 40 ударов по передней стороне и 20 ударов – по задней. Для мужчин, как всегда, наоборот. Эта разница объясняется тем, что женщине требуется больше времени на собирание энергии, чем на раскручивание, а мужчине – наоборот.

Если названное соотношение вообще недоступно, его можно сократить в соответствующей пропорции 2:1 для налаживания ритма. Но лучше просто пока не связывать орбиту с дыханием. В первом варианте вдох вниз по задней стороне тела вдвое короче, чем выдох вверх по передней стороне тела. Это доступно почти при любом естественном ритме. При подготовке к растягиванию дыхательного цикла обратите внимание на расслабление живота, от которого зависит движение диафрагмы. Иными словами, иногда имеет смысл вернуться к самому началу периода подготовки – общему расслаблению.

Другие иньские орбиты

Практика не должна превращаться в механическое действие. Лучше не выполнять малую космическую орбиту с ежедневной монотонностью, а чередовать с другими орбитами. Например, по четным дням работайте с малой космической орбитой, а по нечетным – возвращайтесь к подготовительным орбитам для матки и молочных желез. Поскольку орбита для матки связана с поясничным меридианом, будет укрепляться основной контур в горизонтальной плоскости, задавая правильный объем тела.

Раскручивание иньской орбиты связано с процессом увязывания энергии в матке. Естественным образом энергия собирается в матке во время иньского периода от менструации до овуляции, когда перобладают процессы сосредоточения и укрепления. В период овуляции орбита обогащает энергию в матке. В янский период от овуляции до менструации она распределяет энергию по всему телу. Для этого намного лучше подходит янский «мужской» вариант малой космической орбиты.

Для женщин важны иньские орбиты трех видов:

– горизонтальные орбиты;

– обращенные орбиты;

– орбиты инь -органов.

Горизонтальные орбиты помогают восстановить и укрепить естественную горизонтальную ориентаци. женской энергетической структуры. Кроме опоясывающего меридиана к ним относятся грудная и поясничная орбиты и многие другие.

Рис. 26. Горизонтальные орбиты: грудная и поясничная

В обращенных орбитах энергия движется против естественного потока в меридиане, способствуя укреплению иньского качества. Среди них существенна так называемая «регулирующая» орбита. Для женщин чрезвычайно важен гормональный обмен и состояние желез. Эта орбита захватывает половые железы и железы головы и предназначена для регуляции гормональной среды организма.

Рис. 27. Регулирующая орбита, захватывающая железы

Орбиты пяти иньских органов, к которым обычно стягивается избыточная энергия, восстанавливают эмоциональное равновесие и углубляют истинное чувство наполненности и покоя.

Рис. 28. Пример орбиты органов – орбита печени

Орбиты для груди и матки «Нормально ли для женщины не хотеть иметь детей и не принимать даже понятия ”беременность"?…» – «Здесь целый комплекс вопросов, который я хотел бы обрубить вот чем. Если вы занимаетесь серьезно, то рано или поздно вы проходите все те же ощущения,